Off White Blog
Interview met Maryanto: Once Upon a Time in Rawalelatu

Interview met Maryanto: Once Upon a Time in Rawalelatu

April 26, 2024

Maryanto, ‘Story of Space’ (installatieweergave), 2017

'Ze zijn gewelddadig! Ze zullen je ontvoeren! ' Regales Maryanto, naar aanleiding van de reactie van vrienden op zijn recente poging tot een uitstapje naar de door de krijgsheer bewaakte booreilanden in Afrika. "Ik heb zoiets van, ja! Denk je? Oké, laten we iemand zoeken die ons kan binnenbrengen. "

De uitwisseling belichaamt het ethos van de Indonesische kunstenaar Maryanto - bijna een viscerale benadering detective noir-achtig, springend in de afgrond. Veel van zijn werk houdt in dat hij zichzelf in vreemde en verboden landen plaatst (niet door willekeurige bravoure, maar door een bodemloze nieuwsgierigheid), en dat hij zijn schoonheid, afschuw en verhalen terugbrengt voor een volk dat onaangetast leeft door de verborgen gruweldaden van globalisering. Het werk van Maryanto draait om armoede, vervuiling en uitbuiting, en de geopolitieke en lokale menselijke gevolgen ervan. Deze zijn verweven door een web van historisch onderzoek, mythen en verhalen in zijn eigen artistieke volkstaal en visie, en, vaker wel dan niet, verzadigd (of onverzadigd) in massieve, broeierige, monolithische houtskooltekeningen die schoonheid en de apocalyps tegelijkertijd kanaliseren. 'Maryanto maakt kunst om deel te nemen aan sociaal en politiek activisme', zegt de eerste regel van elke tekst over zijn werk. Maar bovenal weet hij ook, zoals goede oorlogsfotografen zullen bewijzen, er is een soort sublieme schoonheid in absolute horror.


Maryanto, ‘Story of Space’ (installatieweergave) 2017.

Terwijl hij de laatste hand legt aan zijn solo-show ‘Maryanto: Story of Space’ in Yeo Workshop, Art Republik haalde hem 's middags in om over zijn werk en zijn politiek na te denken.

Veel van je werk gaat over politiek activisme. Hoe zou u, na uw vormingsjaren in Indonesië onder het Soeharto-regime, die tijden vergelijken met het huidige politieke klimaat? Beweegt Indonesië onder democratisch bestuur in een positievere richting of blijven dezelfde problemen bestaan?


Ik ben geboren in 1977, onder het Suharto-tijdperk. De meeste kunstenaars werkten toen politiek en vochten tegen de regering. Er stond een enorme druk van het regime op kunstenaars, en ze werden de mond gesnoerd door politiek te spreken. Spreken betekent dat men 'botst' met de autoriteit.

Het is bijna onmogelijk om kunst te maken zonder over politiek te praten, over mensen.

De manier waarop we over politiek praten, verandert. Nadat het regime was ingestort, konden kunstenaars vrijuit spreken, dus praten over politiek was niet meer 'cool'. Voorheen was het: wauw, je bent een rebel! Nu is het anders.


Politiek spreken is spreken over het nu en de toekomst, en niet alleen over de mensen. Tegenwoordig botsen kunstenaars niet met de overheid. We praten over waarom mensen de dingen doen die ze doen. U vroeg of het in een democratie beter of slechter wordt. Dat is nu de grote vraag. Wanneer mensen vrijheden krijgen, worden groepen concurrerend. Nu worden kunstenaars geconfronteerd met problemen van 'volksorganisaties' en religieuze groepen. Als ik zeg, ik spreek over LGBT, over communisme, ze vinden het niet leuk. Het gebeurt in Yogyakarta, met mensen die naar shows komen en eisen dat het wordt gesloten omdat men het heeft over de communisten.

Tegenwoordig zijn het geen confrontaties meer met de regering, maar mensen tegen mensen. Dus nu over politiek praten, gaat eigenlijk over hoe je anderen de situatie kunt laten begrijpen.

Maryanto, ‘Observation No. 4’, 2015

Uw werk, hoezeer het ook gaat om universele problemen van de geglobaliseerde economie, is zeer opzettelijk eigenzinnig voor Indonesië. Hoe is het om in Indonesië te wonen, met name Yogyakarta? Heeft het invloed op jou?

Yogyakarta is de plaats waar ik werkelijk liefde; hier wonen zoveel artiesten. Het is geen plaats voor de industrie, maar voor onderwijs. Je zou de hele tijd mensen ontmoeten en ze zouden denken van "hé, ik ben ook een artiest!" Er zijn ook zoveel jonge intellectuelen gevestigd.

Het is anders dan Singapore. Yogya voelt alsof we 30 uur per dag hebben omdat we zo ontspannen zijn! Niet per se luiheid, maar we hebben gewoon veel tijd. Het is een kleine stad en de dingen zijn intuïtief en spontaan. We kunnen naar het huis van een vriend gaan en in een handomdraai aan iets nieuws werken, en mensen zijn altijd oprecht blij je te ontvangen. Het lijkt op een gemeenschap of een kunstecosysteem. Iedereen is verbonden: activisten, intellectuelen, kunstenaars.

Dat is jaloers cool. Het is bekend dat je je werk doordrenkt met theatrale apparaten / enscenering, met de bewuste bedoeling om verhalen in te lijsten. Ik heb het gevoel dat het weloverwogen gebruik van houtskool om je weelderige, bijna filmische kunstwerken te maken niet veel verschilt van een cameraman die ervoor kiest om een ​​film met een bepaald palet te kleuren. Denk je aan verhalen en verhalen in je praktijk?

Als ik een tekening maak, stel ik me het publiek naast me voor. Ik probeer mensen te brengen wat ik voel en zie. Ik creëer een podium. Dat is het enige wat ik kan doen. Ik kan je nooit naar de plaatsen brengen waar ik geweest ben; Ik kan je naar de plek brengen waar ik kan voelen, dus dat is de ervaring die ik je kan geven.Een vriend zag mijn werk en zei: "Het is een beetje triest." Ja, het is triest; dat is het gevoel dat ik had toen ik het zag (de destructieve puinhoop, op locatie). Het is tegelijkertijd subliem. En ironisch. En dit zijn de dingen die ik wil vertellen.

Maryanto, ‘We Were There Beb’, 2016

Werkt als deze (verwijst naar ‘Randu Belatung’), we waren in Yogya en bezochten een oliefabriek in de jungle achter de berg. Het gebied heette Randu Belatung. "Latung" betekent olie, aangezien het gebied omgeven was door een booreiland. Daarom heb ik dit een monsterlijk, eng ding gemaakt. Het kan zijn dat mensen op een dag niet meer denken aan het planten van de bomen en alleen maar denken aan het nemen van de olie. Pijpleidingen zullen komen en de plaats veranderen in een enorme operatie en de bosbouw zal permanent verdwijnen. Het is een verhaal over een ruimte, omdat sommige gebieden verhalen achter zich hebben en ik probeer deze verhalen over te brengen.

Ik dwaal af, maar soms denk ik hierover na: Singapore en Hong Kong zijn de enige ontwikkelde plaatsen in dit deel van de tropen, terwijl de andere hier niet zijn. In advertenties zie je altijd een geïdealiseerde prachtige tropische omgeving, en toen ik naar Nigeria, Jakarta ging, wauw, verkeren de tropische mensen in een vreselijke toestand. Ze worstelen echt, en er is zoveel weerstand tegen het leven voor hen; het is geen paradijs, het is geen gedeeld koloniaal perspectief van 'een tropisch wonderland'.

Ik vind het een beetje grappig, wanneer mensen zeggen dat bepaalde delen van Indonesië een tropisch paradijs is - het is een volledig door de mens veroorzaakte luchtspiegeling: kies oude tradities uit de kers, verpak het met een lint onder de rubriek 'authenticiteit' (geschoren van de rommeligheid ), terwijl de feitelijke bewoners een daadwerkelijke 'sleur'-interpretatie van hun aan hen teruggekochte cultuur moeten verdragen.

Dat is waar. Veel hiervan is te wijten aan kolonialisme.

Denkt u dat uw werk als kunstenaar, in tegenstelling tot journalistieke en politieke interventie / onderzoek, een meer dialectische, meer meditatieve benadering mogelijk maakt?

Ik heb het gevoel dat kunstenaars vrijheden hebben om met hun intuïtie grote dingen te zeggen. Ze hebben geen exacte gegevens nodig; de kunstenaar kan iets zeggen wat hij voelt. In deze tentoonstelling werden mijn gedachten bijvoorbeeld bezet door het utopische 'ideale leven'. Om over utopie te praten, moet ik ook over dystopie praten. Ik denk altijd dat utopie dicht bij de natuur en het leven staat. Daarom laat ik achter in de galerij de natuur zien in haar schoonheid en spirituele pracht. En dan vooraan zie je alle problemen, waarbij mensen de aarde met geweld van haar middelen beroven.

Je houdt van gelijkenissen en voor de hand liggende, schokkende elementen die je niet gemakkelijk met elkaar zou kunnen associëren: gepersonifieerde dieren die in hun provinciale keuken leven, leven in enorme, kolossale industriële machines die er bijna uitzien als dystopische mecha-wapens van massavernietiging die de dood van bovenaf regenen. Zijn dualiteiten iets waar u aan denkt, en wat interesseert het u?

Ik vind alles ironisch. Mijn werk is zwart en wit. Alles bevindt zich in een 'grijs gebied' of een schaalverdeling. In dat spectrum kun je de positie en het ideale leven kiezen dat je wilt leven. De gepersonifieerde dieren maakten deel uit van mijn verkenning van het stadsleven, dus iedereen is een personage: het konijn is een fabrieksarbeider, de hond is een politieagent die de leider volgt. Onlangs was ik op reis naar Zuid-Korea. Mensen daar waarderen de bergen en de rivier. Ik vraag me af: een leven doorgebracht met ploeteren in de fabriek, je sterft en je familie legt je overblijfselen terug in de bergen, en het is alsof je terug bent in de natuur.

Waarom zo hard werken in de gemechaniseerd fabriek, en nog steeds naar het einde teruggekeerd naar de natuur? We moeten onze benadering van het leven heroverwegen. Het is zo gemakkelijk te vinden op Facebook-video's van 30 seconden die beweren alle antwoorden van het leven te kennen! Mensen moeten gewoon meer nadenken over hun leven. Het is misschien nu buiten uw controle, maar u moet er nog steeds aan denken. Ik vind dat belangrijk om op zijn minst bewust te zijn.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd in Art Republik.


Learning How To Learn - Interview with Barbara Oakley (April 2024).


Verwante Artikelen